נשים פצועות קטנות: דור חדש של נשים מוסלמיות בוהרה מתבטא נגד מום איברי המין הנשי

אף שדור חדש של נשים מוסלמיות בוהרה מתבטא נגד מום באברי המין הנשי, לא כולם מאמינים שעתירה בבית המשפט העליון היא הדרך קדימה.

במהלך השנים האחרונות השתרשה בקהילה תנועה חזקה נגד FGM, עם מספר רב של נשים המתבטאות נגד הנוהג ודוחפות איסור. (איור: סוברטה דהאר)

סאקינה בת העשרים ושש זוכרת את היום בפירוט רב. אמה גרמה לה ללבוש שמלה ורודה, ויצאה לדרגה. הייתי רק בן שבע, אבל עדיין הייתי המום כי מעולם לא לבשתי שמלה לדרגה. היינו בבנדי בזאר, מומבאי, ובמקום ללכת לדרגה, נכנסנו לבית לח וחשוך בנתיב מטונף. בפנים הייתה אישה, עטויה חיג'אב. הכריחו אותי לשכב. האישה אחזה ברגליי ואמרה לי שיש גראם כלשהו בגופי, ושאנחנו צריכים להיפטר ממנו. בכיתי ימים, בגלל הכאב, אומרת סאקינה, מוסלמית בוהרה שחיה כיום במומבאי.

זמן רב לאחר שהתבגרה, סקינה חשבה שחטאנה או מום איברי המין הנשי (FGM) היא החובה הדתית של כל אישה מוסלמית. רק לפני שנתיים הבנתי שרק אנחנו (מוסלמי בוהרה) כפופים לזה. נסערת ממה שהיא מכנה בגידה באמונה, היא התעמתה עם הוריה, כדי להבין מדוע הם לא נקטו עמדה נגד התהליך הנורא. התשובה היחידה שקיבלה נסבה סביב מסורות ומנהגים.

צמחים שנראים כמו עצי דקל קטנים

טקס הבוהרה של ח'טאנה כולל חיתוך של קצה או מכסה המדרגה של הדגדגן של נערה צעירה, המוגדר על ידי ארגון הבריאות העולמי כ- I או כריתת דגדגן. הדבר נעשה כאשר נערת בוהרה בת שבע, באופן חשאי על ידי מיילדות או רופאים בבתי חולים המנוהלים בבוהרה. היא מושרשת באמונה הפטריארכלית כי יש לצמצם את מיניותן של בנות כדי שלא יהפכו למופקרות. זמן קצר לאחר שנערכה בחורה, אמהות מקיימות ארוחת צהריים חגיגית קטנה, בה מוזמנות רק בנות שנחתכות, וזה נתפס כסימן להתבגרות.

לאורך השנים גל של אי שקט סחף את הקהילה, שכן דור חדש מטיל ספק בנוהג המפלה - ומשלים עם הטראומה שנגרמה מהפרת ילדות זו.

לפני חמש שנים נתקל סאמינה, בן 26 במומבאי, במאמר המתאר את ההשפעות הרעות של קשקשי מין. היא התעמתה עם אמה, שהתנצלה, והודתה כי גם לה לא היה מושג מדוע סבתא רבתא שלה התעקשה שכל הבנות במשפחה יעשו זאת. כאשר חברתה הטובה ביותר, גם היא בוהרה, אמרה לה שזה נעשה כדי לשפר את ההנאה המינית של האישה, סאמינה הייתה להוטה להאמין בכך. האמת היא שלא רציתי לקבל שהגוף שלי הופר ללא תיקון למרות שיכולתי להרגיש שמשהו לא בסדר, היא אומרת.

זה כמו שכאשר אתה נפגע, אתה יודע שהגוף שלך הופר. אינך יכול להוכיח זאת לעולם אך הטראומה נשארת איתך. דיברתי על חיתוך אחרי 40 שנה - זה לא כמו שרציתי אבל זה עדיין רודף אותי. יתר על כן, הדבר נעשה בצורה לא צודקת, אומר מסומה רנאלווי, המוביל את התנועה נגד הפגייה תחת דגלו של דברו ב- FGM מאז 2005. למרות שאין הוכחה מדעית ואני לא יכול להצביע על כך בפני FGM אלא מספר נשים בקהילה שאמרו לי שהן לא מרגישות עוררות במהלך יחסי מין הן מזעזעות, היא אומרת.

הודעת בית המשפט העליון לאחרונה מכריחה את הקהילה להתמודד עם דיווחי אלימות אלה. בחודש שעבר ביקש בית המשפט תשובה מפורטת מהמרכז ומארבע מדינות - מהרשטרה, גוג'אראט, רג'סטאן ודלהי - בתגובה לעתירה המבקשת לאסור על הפגייה. בעוד שנשים מוסלמיות בוהרה פועלות לגייס את הקהילה נגד הנוהג כבר כמה שנים, העתירה הוגשה באופן עצמאי על ידי עו'ד סוניטה טיווארי, שפועלת בתחום זכויות הילד. מנהג זה פוגע בזכויות ילדים. אין לי שום קשר להיבט הדתי אבל ילדים לא צריכים לסבול.

קיימת חילוקי דעות בתוך הקהילה אם הדרך לחיפוש פיאט שיפוטי על חטאנה היא הדרך. רנאלווי מודה כי העתירה, שתעלה לדיון ביוני, הותירה אותה מעורערת. למרות שזה מצטט אותנו, מעולם לא התייעצנו. עבדנו עם הקהילה, הרגשנו אותם, דיברנו כבר זמן רב. אני רק חושש שאם היא תידחה, דלתות מערכת המשפט ייסגרו עבורנו לחלוטין.

רנאלווי, בעזרתה של היועצת הבכירה אינדירה ג'ייזינג, פרסם זה עתה דו'ח חוק. הם מתכוונים להתערב בעתירה בבית המשפט העליון לחיזוק התיק לאיסור על לידה על ידי הוכחה כי רק חוק נפרד הוא הדרך הלאה. הוא הוגש למשרד להתפתחות נשים וילדים. מכיוון שאנו נמצאים במרכז הסערה הזו, אנו בעמדה טובה יותר לרשום עובדות. והכי חשוב, יש לשמוע את קולותינו, היא אומרת.

העתירה הובילה גם לתגובת נגד נגד פעילים מצד תומכיו הנחרצים של ראש הדת, סידנה מופאדאל סייפודין. נשים רבות התעללו ואוימו ברשתות החברתיות.

קבוצה נוספת, הנקראת Dawoodi Bohra Women for חופש דת (DBWRF), הוקמה כדי להתמודד עם הקמפיין נגד FGM. כן, רבים מאיתנו עשויים להיות ברית מילה, כמו אמותינו וסבתותינו לפנינו. חוקת הודו מעניקה לנו זכות זו לחופש המצפון והדת, אומרת ראשידה דיוואן, חברה מייסדת.

בשנת 2016, משרד הסיידנה פרסם הודעת עיתונות: ברית מילה בין גברים ונקבות (הנקראות חטאנה או חאפז) הם טקסים דתיים שנהגו על ידי דאודי בוהראס לאורך ההיסטוריה שלהם. ספרים דתיים, שנכתבו לפני יותר מאלף שנה, מציינים את הדרישות לגברים ולנקבות כאקט טהור דתי. התחייבות דתית זו מוצאת הד בקהילות מוסלמיות רבות אחרות, במיוחד אלה העוקבות אחר המחשבה הסאנית השאפית ... לכולם אין זכות לבצע חטאנה. כדי להיות חותך, אתה צריך רזא מהסידנה.

אך כפי שמסביר אירפן מהנדס בן ה -55, שהיה מעורב באופן פעיל בתנועת האנטי-פגמ'ח בשנתיים האחרונות, אין זה מוזכר בקוראן. אולם הנהגת הדת בוהרה מתייחסת לטקסט שנקרא דיימול איסלאם, שנכתב 300 שנה לאחר מותו של הנביא על ידי אל-קאדי אל-נועמנין. הוא מזכיר את חטאנה של ילדים בני שבע רק פעם אחת, בסמכותו של האימאם עלי, בנו של הנביא מוחמד, הוא אומר. FGM מתורגל על ​​ידי כל כתות הבוהרה - דאוודי, סולמאני ואלבי בוהרס.

במהלך השנים האחרונות השתרשה בקהילה תנועה חזקה נגד FGM, עם מספר רב של נשים המתבטאות נגד הנוהג ודוחפות איסור.

עצי אלון מסוג אחר

בשנת 2011, אישה בוהראית אנונימית הגישה עתירה, שהופנתה גם לממשלת הודו, וביקשה לאסור על הנוהג, מה שמוביל גם לסיבוכים רפואיים. העצומה אספה תמיכה של כמעט 3,000 איש. אף שהעתירה עוררה השראה מנשות בוהרה אחרות לצאת ולדבר על הנוהג המזעזע, היא נרקמה עד מהרה מכיוון שלתנועה לא היה שום פנים אליה. ב- 17 בדצמבר 2015, קבוצת נשים, חלק מ- Speak Out on FGM, השיקה עצומה מקוונת, שאספה עד כה כמעט 90,000 חתימות. זה משמעותי מכיוון שהקהילה מאוד קשורה ושומרת על פרופיל נמוך לגבי הבעיות שלהם, מחשש להינחות. הנשים שלחו גם כמה מכתבים לראש הדתי של קהילת דאוודי בוהרה. אין להם שום תגובה.

פרזנה (השם שונה) הוא רופא, בעל רזעה, אך הפסיק לנהל ח'טאנה לפני חמש שנים. חתכתי בנות מעל 20 שנה. אפילו חתכתי את הבת שלי. אבל ברגע שהיא גדלה, הבנתי מה עשיתי לה. היא הייתה ערה. היא גרמה לי לחשוב מחדש על כל הנושא. מאז הפסקתי לחתוך, היא אומרת.

Naeema (שם שונה), תושב רג'סטאן בן 53, אומר שרגישות היא המפתח למיגור מנהג זה. היא נחתכה בקולקטה בגיל שבע. אני זוכר שמשהו קרה.

אבל הייתי כל כך צעיר שבמשך השנים שכחתי מהאירוע. היא מעולם לא נשארה לי, היא אומרת. אבל כשנולדה ילדה לאחותה, שתיהן נקטו עמדה. הבטחנו שהיא לא תעבור את מה שעשינו. זה היה מעשה מרדני, המחאה שלנו. אבל זה היה שווה את זה, היא אומרת.