לביתן הודו בביאנלה - שהחל ב- 11 במאי ויימשך עד 24 בנובמבר - היא לא רצתה שגנדי יהיה נוכח בצורה שאנו מכירים. הודו חזרה לביאנלה בוונציה לאחר שמונה שנים, ולרובינה קארודה היו רק ארבעה חודשים לאצור תוכנית בנושא Mahatma Gandhi.
מה חדש שיכול להציע נושא גנדי, תהו הספקנים, אבל הבמאי והאוצר הראשי במוזיאון האמנות קיראן נדאר בדלהי היו נחושים באמונה שהמהטמה לעולם לא תצא מהאופנה ויצאה לשכנע את המתלבטים.
גנדי הוא דמות של הזמן שלו ושל זמננו גם כן, אמר קרודה ל- PTI, חיובי שגנדי ימשיך להדהד אפילו 200 שנה לאחר זמנו.
הוא מישהו שנמצא בשיח הציבורי חזק מאוד בגלל כתביו, ערכיו, מורכבותו בחשיבה ובעיקר התאמן במה שהטיף, הוסיפה.
לביתן הודו בביאנלה - שהחל ב- 11 במאי ויימשך עד 24 בנובמבר - היא לא רצתה שגנדי יהיה נוכח בצורה שאנו מכירים. היא לא רצתה את המשקפיים של באפו, צוות ההליכה או 'צ'ארחה'.
קארודה אמרה שרצתה שקירות הבניין הוונציאני הישן שבו שוכן הביתן ידהדו עם המהות שהיא גנדי, וזה קבע את בחירת האמנים שהחליטה להציג.
זיהוי עצים לפי עלה וקליפה
ביתן הודו כולל 50 יצירות של שמונה אמנים, כולל ננדלאל בוס, מ.פ חוסיין, אטול דודייה, שאקונטלה קולקרני, רומאנה חוסיין, אשים פורקאיאסטה, גר אי איראנה וג'יטיש קאלט.
התחלתי לחשוב על גנדי כמעט באופן שהוא בלתי נראה ועם זאת כל כך גלוי, אמרה.
קארודה, המתמחה בהיסטוריה של האמנות ועסק בהוראת תולדות האמנות המערבית וההודית במוסדות שונים, התעניין בגישות השונות לגנדי ובחומריות השונות בהן פועלים האמנים.
לא השתמשתי באחד המזכרות הפופולריות ביותר של גנדי, אבל השתמשתי בסמל אחד, פחות מוכר - הפדוקה ביצירה של איראנה.
עבודתה של איראנה כוללת נחיל פדוקות, הנעליים הבסיסיות עם כפתור אחד בלבד בין האצבעות הגדולות לאצבעות השנייה, מוצמדות אל הקיר, כמעט לובשות צורה של מסת אנרגיה.
האוצר אמר כי אין ספור הפדוקות מייצגות אנשים, מעבר לקסטה, לאמונה, לדת או לכיבוש, שהצטרפו לגנדי במהפכותיו.
לאיזה עץ יש עלים ורודים
הוא היה אדם שעבר פעולות המוניות. אז הסאטאגרות היו חשובות מאוד, ההליכה הייתה חשובה מאוד וזו הייתה הדרך עבורו להעצים אנשים ... לתת להם את הכוח.
בעלי חיים וצמחים ביער טרופי
כל הרעיון הזה של אחדות וביחד הוא משהו שהודו צריכה לחשוב עליו גם היום, אמרה.
גורם נוסף שניהל את תהליך האוצרות של קארוד היה רצונה לחגוג 150 שנה לגנדי לא רק על ידי התבוננות במה שעשה הדור הצעיר של האמנים, אלא חזרה לתקופה בה התחיל מה שיכול היה להיות פרויקט האמנות הציבורית הראשון בהודו.
לשם כך היא כללה אמנים כמו בוס וחוסיין.
כרזות Haripura של בוס, חלק מההצגה בוונציה, הוזמנו על ידי גנדי בשנת 1938, כדי להיות מוצגות במושב הקונגרס הלאומי ההודי דאז.
הכרזות, שנצבעו על נייר, נמתחו על קרש ליין זול, לוכדות את סדר חיי החיים באותה תקופה.
יש תמונות של אמא שמאכילה את הילד שלה, נשים מבשלות, קולפות או דופקות אורז, מתופף, חייט ועוד.
תמיד אהבתי את עבודות ההריפורה של בוס מכיוון שבצורה לינארית מאוד, בכמה משיכות, הוא יצר אנרגיה כזו ביצירות שכולן פיגמנטים של כדור הארץ. כמו כן, בתקופה שלפני העצמאות, מה שגנדי באמת רצה לעשות הוא פרויקט אמנות ציבורי עם ננדלאל, אמר קארודה.
הוא רצה לזעזע את ההמונים, לעסוק באמנות ולהחזיר אותם להבנת כבודם שלהם, כוחם האמנותי, ובכך להעצים אותם, הוסיפה.
תוכנית בניית האומה של בוס עם גנדי המשיכה להימשך בזאמין של חוסיין, אך בשפה מודרנית מאוד. שמן הפנורמי משנת 1955 מתובל בתמונות של תרנגול, גלגל, שוורים ועוד.
הוא מדבר על הזמנים המשתנים. הוא משלב את הכפרי והעירוני, אך באופן משמעותי מאוד מדובר בשפה סינקרית בהודו שהיא אומה מורכבת שיש לה נקודות חוזק רבות ומגוונות, אמר קארודה.
אגוזים לבנים שנראים כמו שקדים
עם כמה עבודות, היא חשפה, מטרתה הייתה להחיות את הרעיון של אומן או מלאכות ילידות הודו שנהרסו כליל בתקופה הקולוניאלית.
למשל, קוקארני השתמש במקל כדי לבנות אבזור לנשים, וחומר הגלם של פורקאיאסטה היה דבר רגיל כמו אבנים שנאספו מהרחוב.
אין חומר מיוצר או תעשייתי. זה, במובן מסוים, היה על הרעיון של גנדי לצריכה מינימלית, אמר קארודה.