מאמרי אמונה

אמונות גמישות בהתאם לכדאיות פוליטית. כראש ממשלה בסוף שנות ה-90, וג'פיי השעה את האמונה הפוליטית של שנות ה-70. אבל לאמונות יש אינסטינקט הישרדותי שמקיים אותן במצוקה.

פסל של בהרט מאטה בקניאקומרי. (באדיבות: Krishna Kumar / Wikimedia Commons)

ספר: להתעורר בהרט מאטה: האמונות הפוליטיות של הימין ההודי
כותב: Swapan Dasgupta
פרסום: פינגווין ויקינג
עמוד: 440
מחיר: 699 רופי

יכולות להיות שלוש סיבות מדוע הם (מוסלמים) מתחילים מהומות - סיבה אחת עשויה להיות שאחינו המוסלמים הגיעו למסקנה שעכשיו אין להם מקום בהודו, אין להם שומר, אז עדיף למות בלחימה מאשר לחיות ... סיבה נוספת עשויה להיות שחלק מהמוסלמים קשורים לפקיסטן ומתמכרים להתפרעות בהוראת פקיסטן... נראה שהסיבה השלישית והחשובה ביותר היא שכמה מנהיגים מוסלמים לא רוצים שהמוסלמים יתמזגו עם הזרם המרכזי הלאומי.

קטע זה, מתוך דיון במאי 1970 בפרלמנט על מתח קהילתי, נמצא באחד הקטעים הייצוגיים שנבחרו על ידי Swapan Dasgupta - חבר הפרלמנט של ראג'יה סבהה שמועמד על ידי ממשלת נרנדרה מודי הקודמת - המספקים נקודות שונות באמונות הפוליטיות של הימין ההודי במדינה. התעוררות בהרט מאטה, דרך 24 מאמרים, נאומים ומאמרים.

כעת, כאשר השיח הפוליטי מקוטב בין מאמינים ללא מאמינים, גורלו של מנהיג שמשמיע הערה כזו בפרלמנט יהיה עגום. עם זאת, חבר הפרלמנט שהשמיע את ההערה הזו ב-1970 המשיך והפך לראש ממשלת הודו הראשון ללא השתייכות לקונגרס - אטל ביהארי וג'פיי, שנחשב לאיש הנכון במפלגה הלא נכונה בסוף הקריירה הפוליטית שלו.

התעוררות בהרט מאטה: האמונות הפוליטיות של הימין ההודי

אמונות גמישות בהתאם לכדאיות פוליטית. כראש ממשלה בסוף שנות ה-90, וג'פיי השעה את האמונה הפוליטית של שנות ה-70. אבל לאמונות יש אינסטינקט הישרדותי שמקיים אותן במצוקה. האמונה הלאומית התרבותית ההינדית לא רק שמרה על עצמה במהלך תנועת העצמאות שהקרינה אומה מורכבת עד שהחלוקה הטלטלה את המדינה, אלא גם שרדה את ההאשמה של היותה הכוח המניע מאחורי ההתנקשות במהטמה גנדי. כעת הוא מחייה את הממסד השלטוני בהודו.

בזמנים מקוטבים אלה, כאשר מאמין של צד אחד הוא הכופר של הצד השני, ספרו של דסגופטה מתגרה בחוטים השונים של האמונה הלאומית התרבותית ההינדית. מתוך הכרה בכך שהימין נבדל לעתים קרובות במעוממותו הכמו-רוחנית, המחבר הכריז בכנות כי לספר יש עמדה אוהדת כלפי הלאומיות ההינדית. הוא מנסה למקם את האמונה הלאומית התרבותית ההינדית בשתי קשתות מרכזיות. ראשית, הדחף הזה ישן והיה משותף לאומנים הראשונים של סוף המאה ה-19 ותחילת המאה ה-20 לפני שהקונגרס החל בעיצוב הגמוני מחדש. שנית, בניגוד לליברלים הודים המושפעים מאוד מהמחשבה הפוליטית המערבית, האמונות של הימין ההודי הן בעיקר ילידיות.

עבור המאמינים, זה יכול לשמש כפריימר. עבור לא-מאמינים, היא מנסה לספק תמונה מיטיבה של חצר שהם נטשו כלא ראויה לתשומת לב, שכן היא הייתה מאוכלסת על ידי הבלתי ניתן לגעת בפוליטיקה ההודית. בעוד חילונים חוקתיים זוכים לביקורת על החמצת הדופק של הציבור פעמיים, הספר מציע רגשות מחוטאים של תומכי המנצחים.

חרק חום עם אנטנות ארוכות ו-6 רגליים

למעשה, בחירת המאמרים, ובמיוחד ההשמטות, מעידה על כך שהספר מכוון בכוונה לקהל מעבר למאמינים.

עצי אורן מחט רך וארוך

כצפוי, יש מאמרים מאת Veer Savarkar, Atal Bihari Vajpayee ו-LK Advani, אבל KB Hedgear ו-MS Golwalkar מה-RSS, SP Mookerjee ודיינדייאל Upadhyaya, ששמרו על הלהבה מאז שנות ה-20 למרות אמונת הקונגרס של לאומיות מורכבת, חָסֵר. הם כן מוצאים אזכור בהקדמה של דסגופטה, אבל השמטת עבודתם מוזרה. האם המחבר רוצה לפתות לא-מאמינים על ידי דעות קדומות לא מרגשות נגד דמויות אלו, או שמא כתיבתם אינה עומדת בסטנדרטים שהוא הציב להצגת דמותו של ימין הודי אחראי?

הניסוח של האמונה הלאומית ההינדית אחראית כל כך, עד שהבחירה יכולה לרמוז על ניסיון לנתק אותה מהשיטות שננקטו על ידי אלופי הרחוב הרעילים שלה - משגיחי פרות ושומרי ג'יהאד אוהבים - וקריאותיהם הבוטות לג'אי שרי רם. ותשומת הלב לא-מאמינים נמשכת לתחושת הלב של אובדן הזהות הציוויליזציונית התרבותית של אנשי תת-היבשת.

מבחר המאמרים אינו מבקש לספק התפתחות כרונולוגית של אמונה, אלא מתגלה דפוס. לא נראה שכשליש מהמאמרים - מאת Bankimchandra Chattopadhyay, Sister Nivedita, Aurobindo, MG Ranade, RG Bhandarkar, Ananda K Coomaraswamy וג'דונאת' סרקר - אינם מוטרדים מהשאלה המוסלמית. הם השתקפויות - בעיקר של החברה ההינדית - על רקע העליונות הלבנה תחת שלטון קולוניאלי, ומבטאים את חרדתו של עם מובס גאה במורשתו ההיסטורית. אין אנטגוניזם כלפי מוסלמים. מעניין שרובם נכתבו לפני 1920, לפני תנועת חלפאת ולפני ההצעה של ציבור בוחרים נפרד למוסלמים.

סוגיות מוסלמיות מתחילות להופיע במאמרים מהתקופה המאוחרת של מאבק העצמאות. הכתיבה פוגעת בבגידה משלנו, עקירת רעיון הקודש בתודעה הלאומית על ידי מסגרות מכניות, עליונותו של הפטריוטיזם החוקתי על הפטריוטיזם התרבותי, והרעיון של תרבות מורכבת על זו של שתי תרבויות מתחרות תחת האדונים ההינדואים. של הודו העצמאית. הדקירה של וג'פיי בפרלמנט ב-1970 הייתה רק דרך אחת לבטא את התסכול הזה, בשיא ההגמוניה של הקונגרס.

ג'אדונאת סרקר קורא לאתגר של שיבאג'י בפני ביג'פור ודלהי (העובדה שהם נשלטים על ידי מוסלמים זה מקרי) כדי להציע שהגזע ההינדי יכול לייצר יותר מג'מאדרים (בתי-קצינים) וצ'יטנים (פקידים). אבל המאמר הבא של סבארקר, שנכתב הרבה יותר מאוחר, ממסגר את כיבושי המרתה נגד שליטה פוליטית מוסלמית לא צודקת. רק עבודה מאוחרת יותר (מאת Savarkar, Ramananda Chatterjee, Sardar Vallabhbhai Patel) מלפני שהחוקה ההודית הושלמה סופית קוראת למוסלמים. באופן פרופורציונלי, יש יותר מוסלמים מהינדים בצבא, כך ציין צ'אטרג'י במושב מרץ 1929 של המהסאבה ההינדי, למשל. אבל כתיבה מאוחרת יותר של ניראד C Chaudhuri, RC Majumdar, Sita Ram Goel, NC Chatterjee, Vajpayee, Advani, VS Naipaul, Girilal Jain ו-S Gurumurthy, בעיקר לאחר אימוץ החוקה, מציגה חרדה מובהקת נגד השלטון המוגולי.

פרקי המבוא של דסגופטה, הממסגרים את ההקשר של הספר, נהנים מהסגנון העיתונאי הנגיש שלו. אך חסר הקשר ספציפי - מדוע נבחרו מאמרים מסוימים, ומה היה הרקע שלהם? יש גם חוסר בגיוון חברתי. ברור שחסר קול מוסלמי, אבל הספר לא מראה כיצד הצפון-מזרח, או אנשים הדוברים טלוגו, קנאדה, פנג'בי או מלאיאלאם, או קורבנות של אי צדק חברתי, חזו באופן היסטורי את הבהרט מאטה שלהם. רוב הקולות נשאבים מנשיאות בומביי או כלכותה לשעבר. אלו הם קולות תקפים, בכל זאת. אפשר להתווכח איתם, אבל זה יהיה להחמיץ את הנקודה. כי הם מבטאים אמונות, שיש להבין.