הסופר זינב פריה דלא זוכה פרס מינרה עזיז חסים לספרות לשנת 2015 בדרום אפריקה, הסופר והפסיכולוג זינב פריה דלה הוא דור שלישי לדרום אפריקאי ממוצא הודי שבסיסו בדרבן. קורבן למתקפה קיצונית לאחר שהעריכה את הסופר סלמן רושדי באירוע ספרותי בדרבן ב-2015, דלה, 43, הוציאה כעת את הרומן השני שלה, 'הארכיטקטורה של אובדן' (399 רופי, נמר מדבר). סיפור על אובדן ופיוס, הוא סובב סביב אפרוז בהאנה ואמה הפרודה מוכת הסרטן, סילבי פילאי, שהייתה פעילה עזה במהלך המאבק נגד האפרטהייד. קטעים מראיון למייל עם הכותבת:
את מציינת שתרומתן של נשים אקטיביסטיות התעלמו במהלך התנועה נגד האפרטהייד, ושתוך כדי התייחסות לגזענות, מתעלמים מסקסיזם. האם אתה יכול לזרוק קצת אור על הפוליטיקה הפמיניסטית בדרום אפריקה?
בדומה להכנעה של אנשים צבעוניים לצורה של עבדות, גם נשים היו ועודן כפופות מאוד. הנשים במדינה זו הן שנשאו את ההשפעות הגדולות ביותר של האפרטהייד. היה להם קרב כפול להילחם. הדבר המעודד כעת הוא שיותר נשים בגילי מדברות על שוביניזם. התנועה הפמיניסטית נמצאת בתהליך הלידה שלה. זה מתחיל באמירת אמת, וזה המקום שבו אנחנו נמצאים עכשיו. ברגע שנפסיק לפחד לדבר על כל האתגרים והניצחונות המשולבים שלנו כאחוות, נוכל למפות דרך קדימה עבור בנותינו.
איך האפרטהייד משפיע עליך בדרום אפריקה של היום?
אנו מתמודדים עם גזענות שעדיין מבעבעת מתחת לפורניר, עם דרכים חדשות לחיות במדינה ובעולם גלובלי, תוך שמירה על המורשת ההודית התרבותית שלנו. אני אתאר בספר המאמרים הסמי-אוטוביוגרפיים שלי (שיתפרסם בספטמבר בהוצאת Speaking Tiger), כיצד הדרום אפריקאים העכשוויים, במיוחד אלה ממוצא הודי, מנהלים משא ומתן על זהות.
צמחי חוץ שלא צריכים הרבה מים
בסיפור, סילבי מתערבת בבתה של המטפלת חלימה, ביבי, ואפרוז מוצאת נחמה במומי, אמה החורגת. מה הייתם אומרים על קשרים משפחתיים?
לפעמים אלה הכבולים בדם אולי אינם הנוכחות המנחמת ביותר בחייהם של אנשים. בזמנים של מחלוקת או אי ודאות, אנשים שמנחמים אותנו הופכים למשפחה שלנו. בתקופת האפרטהייד, אנשים רבים יצרו קשרים לכל החיים עם הקדרים שלהם. בזמנים ההם, משפחות דם פוצלו לפעמים על ידי מערכת מהגרי העבודה שלקחה הורים מילדים.
האם אתה יכול לשתף עוד על השורשים ההודיים שלך ועל הקהילה הדרום אפריקאית ממוצא הודי?
אני דור שלישי לדרום אפריקאי ממוצא הודי. סבא רבא מצד אבי הגיע מכפר ליד גוראחפור (אוטר פראדש) לדרבן כפועל מחייב לעבוד בשדות קנה הסוכר, בעוד שמשפחת האם שלי הגיעה כסוחרים, כמו משפחתו של בעלי, מגוג'אראט. ישנם רבדים רבים בהודים מדרום אפריקה שרוב האנשים אינם יודעים עליהם - מערכת החוזה, לב האמיתי של אלימות ושעבוד, כמו גם העקשנות המדהימה של מהגרים מהודו, שהתיישבו כעת להיות ארגון חזק. עדיין כוח שביר בדרום אפריקה.
עטיפת הספר האדריכלות של אובדן מורטאדה גזאר. על כריכת הספר כותב הסופר סלמן רושדי שסבלת הרבה בגלל האמנות שלך. ספר לנו על הגיחה שלך לכתיבה.
כשגדל באפרטהייד, היו מעט מאוד הזדמנויות לאנשים צבעוניים להמשיך בכתיבה. הספרות שלנו הייתה מוגבלת למה שהממשלה הלבנה התירה, ונאמר לנו שבנות הודיות טובות הפכו לאחיות או קלדניות. דחפתי קדימה וכתבתי את רומן הביכורים שלי, ועכשיו 'ארכיטקטורת האובדן', ופרסמתי אותם ברחבי העולם. עם זאת, בדרום אפריקה מתעלמים מהספרים שלי והאחרון אפילו לא פורסם. אני חי עם תווית של להיות גלוי, אומר אמיתות לא נוחות בסיפורת כמו גם במאמרים, מחזות ותסריטים. אבל זה לא עצר אותי, וגם לא לעולם.
על פי דיווחים בחדשות, חטפת בפניך לבנה והוכנסת לבית חולים לחולי נפש לאחר ששבחת את סגנון הכתיבה של רושדי בפסטיבל ספרותי בדרבן בשנת 2015. האם תוכל לספר לנו על כך יותר?
פרחים סגולים עם ריח טוב
כתיקון לא הכניסו אותי לבית חולים לחולי נפש. זו הייתה עיתונות חסרת אחריות והוצאתי הצהרה דרך PEN International בעקבות האירוע. כן, הותקפתי על כך שהבעתי את הערצתי לסגנון הכתיבה של רושדי. התקיפה הפיזית ופגיעת הראש גרמו לי PTSD חמור, ונכנסתי מרצוני לטיפול בבית חולים פסיכיאטרי. אני, לצערי, לא קיבלתי טיפול טוב במיוחד במצבי ולא קיבלתי שום פרטיות מתקשורת ומכמה קבוצות קיצוניות.
מה יש לך לומר על חופש הביטוי בדרום אפריקה?
בדרום אפריקה הדמוקרטית החדשה, יש לנו את אחד ממסמכי החוקה המעוצבים ביותר, המאפשרים חופש ביטוי. כאמנים איננו יכולים לנצל לרעה את הכוח הזה וצריכים להיות אחראים במה שאנו מוציאים שם כאמנות אותנטית. בעוד שדרום אפריקאים רבים מכבדים זאת, יש כאלה שלא. זה נכון גם לחברה האזרחית. אנו לומדים לאמץ את חופש הביטוי שאינו עובר על ערכי ליבה ולעסוק בדברי שטנה או גזענות. זהו איזון עדין כי אנו מעריכים את הדיאלוג כפתוח ושקוף, אך יש לטפל בחופש הביטוי ברגישות.