(מקור: Abhinav Saha) חיי המוות של סיפור, גיטה דהרמרג'אן, מספרת לי, קשורה לקוראיו, למקומות שאליהם הם לוקחים את זיכרונותיו. כנערה שגדלה בצ'נאי בשנות השישים, אחת ההנאות הגדולות בחייו של דהרמרג'אן הייתה חברת הספרים. אביה הרופא היה קורא נלהב ועודד את שלוש בנותיו לקרוא מעבר לספרי הלימוד שלהן.
אבל ספר יעלה 10 ₪ ולעולם לא יהיה לנו כסף לקנות אותו. פעם היו לנו כתבי עת שחוזרים הביתה - אננדאוויקטן, קלקי, סוואדסאמיטראן ואחרים. בכל יום חמישי אחר הצהריים, במהלך החגים, היה הדוור מצלצל בפעמון ומי שרץ ותפס תחילה את המגזין ההוא היה זה שקרא אותו קודם. כך נכנסתי לספרות הטמילית. המגזינים פיצו על הספרים שלא יכולנו לקנות, פתחו בפנינו עולם חדש לגמרי, אומר דהרמרג'אן, בן 69, כותב ומנהל בפועל של קטה, עמותה שהיתה חלוצה בתחום התרגומים והתרגומים חינוך לנכים.
יצורים חיים ביער הגשם
שנים לאחר מכן, כשתסע לארה'ב בשנת 1983, עם בעלה עובד המדינה, ותעבוד כפקולטה באוניברסיטת פנסילבניה, פילדלפיה, דהרמרג'אן תיפגע מהמדפים המלאים ביצירות מתורגמות בחנויות הספרים או בספריית ואן פלט. באוניברסיטה. כשאמי באה לביקור, היינו צריכים למצוא דרך להעסיק אותה כשהיינו בעבודה. הלכתי לספרייה ומצאתי שם יותר ספרים בטמילית ממה שיכולתי למצוא בהודו - ספרים של קלקי, מווני, פרם סאנגהו ואחרים, ושנינו פשוט היינו ממשיכים לקרוא. זה היה כמו לגלות חלק מהמדינה שלי יושב רחוק ממנה. רציתי להודיע לכולם שבספרות הטמילית יש את כל הדברים האלה, יש לך את זה בבנגלה או במראטית או במליאלאם? האם נוכל לאחד את הכל? אז, חזרתי עם הצורך הגדול הזה לתרגם. אמריקה פקחה את עיניי להודו, היא אומרת.
כשהקימה את קתה בשנת 1988, התרגום היה עדיין תחום צעיר, המוגבל רק ביוזמה של קומץ. היה הפרופסור עטור הפרסים Sahitya Akademi Meenakshi Mukherjee, שחקר את הפוטנציאל של לימודי תרבות וספרות אזורית בתרגום באוניברסיטאות בבית. בית ההוצאה פינגווין נכנס זה עתה לשוק ההודי. היינו בתקופה שבה פינגווין נהג להעתיק את אפא ואמה - לא קיבלנו מילות בהשה לאנגלית. בהודו, אנו כותבים לעצמנו בשפות השונות שלנו, מתרגמים לעצמנו לקהל פאן-הודו ואנו מבקרים את עצמנו. בדרך כלל, אנחנו מאוד מאוד קשים כלפי עצמנו ובתרגומים שלנו. כתוצאה מכך, קשה מאוד לזרוח בעולם התרגומים כאן. מה שבאמת רצינו זה שני דברים: האחד הוא בניית שדה לתרגומים והדבר השני הוא שצריך להיות לנו דרך משלה שבה אנו מסתכלים על עצמנו ותרגמנו את עצמנו, היא אומרת.
מה שכרוך בכך היה הבחנה בין רופנטר לאנובד - הראשון תרגום רגשי מאוד שהביט מאחורי המילה ומעבר למשפט והאחר, תעתיק. העיקר של קאטה היה, האם תוכל להביא את מילות הבהאשה מבלי לאקזז אותן? אומר דהארמג'אן. בספרי התמונות לילדים המתורגמים שקאטה מפרסמת - יצירות של סופרים כמו רבינדרנאת טאגור ופרצ'אנד לספרים של ממאנג דאי, דהרמרג'אן וקומץ כותבים בינלאומיים - הקשר משחק תפקיד חשוב. בגדול, Dharmarajan חיסלה את ההשתלטות המסמלת לעתים קרובות מילים משפות הודיות ובחרה לתת לקוראים מסגרת תרבותית לסיפור. סיפורים קצרים, גם הז'אנר המועדף אחר של דהרמרג'אן, נותרו הצד החזק של קטה. סיפורי פרס קטה קיבצו יצירות בתרגום סופרים כמו נייר מאסוד, פרייה ויג'אי טנדולקר, פ לנקש ושאוקת חייט, וביססו את קתה כנושאת לפידים בתחום בשלושה עשורים הקרובים לקיומה.
בשנים שחלפו מאז, שחקנים אחרים נכנסו לתחום התרגום, ויצרו מערכת אקולוגית המטפחת כישרון ובעלת חיים משגשגים משלה. הפילוסופיה מאחורי התרגום הפכה להיות חשובה מאוד. השפה יוצרת אנשים. אני מי שאני בגלל מה שקראתי בשפה שלי. כשאתה מתחיל להגיד ששפה חשובה ובשה חשוב, אתה מכיר בחוב שאתה חייב לספר סיפורים, אתה מזהה את טווח הדמיון ואת תפקידו בעיצובך, היא אומרת.
לכן הדחף של השלטון המרכזי לדחוף את ההינדית לכל תחומי החיים הציבוריים מעורר דאגה עבור Dharmarajan. אני חושב שבלבלנו את הפוליטיקה של החיים עבור rajneeti. הסוכנות לאזרחים באה מהשפה, היא מגיעה מזהות שנוצרת על ידי מה שאני מדבר. המפה הלשונית שיש לנו מאוד מרגשת. עם זאת, הדרך שבה הסתכלנו על הטרוגניות - כאילו זה איזה כאב שאנו עושים ואפשר לשמר אותו באמצעות תרגום - שלדעתי הוא שגוי. עלינו לדבר בשפה זו כל יום כך שהיא תמשיך לחיות אצל ילדינו. זה מה שאנו נותנים להם במתנה בין דורית-השפה וכל הידע שהיא נושאת. אם כמבוגרים איננו מציגים לילדינו גיוון, אז אנו נכשלים בהם. אבל אם נוכל לקחת סיפורים משפות שונות לילדינו, אז הם לא יגידו, 'Ek hi culture hain', היא אומרת.
האמון של Dharmarajan בצעירים נובע מהצלחתה של קטה לקחת את החינוך לבתי ספר מוחלשים ומנהלים עבורם ברחבי דלהי, הריאנה, מהרשטרה וארונאצ'ל פראדש. בית הספר הראשון של קטה הוקם בגובינדפורי בדלהי עם חמישה ילדים. כיום, הוא פועל עם למעלה מ -1 ילדי שכונת עוני בעיר הבירה. במדינה שלנו, כשאנחנו מדברים על ילדים, אנחנו מדברים רק על אלה שאפילו לא מהווים 10 אחוז מהמדינה שלנו. למי יש גישה לאינטרנט? מי מושפע מהלווייתן הכחול (האתגר) ושרהאח ודברים אחרים כאלה? אחוז קטן מאוד. כשאני מסתכל על הילדים שלנו (בבתי הספר של קטה), אני מסתכל על 60-70 אחוזים שחיים בעוני. הם רעבים לספרים, לידע. המדינה שלנו לא מסתכלת עליהם כילדים. הם כל כך בלתי נראים, היא אומרת.
בבתי הספר של קטה אין תכנית לימודים קבועה. במקום זאת, Dharmarajan משלים ספרי לימוד עם סיפורים ומלמד ילדים לחלום בעצמם, מעודד אותם לכתוב ולתרגם סיפורים משלהם תוך שהם לומדים. אני אוהב את הרעיון להעביר ילדים מתרבות המונים לתרבות ביקורתית. כולנו סובלניים באופן פסיבי. אבל, כשאנחנו נדחפים לזה, כשהבן שלי הופך להיות הומוסקסואל, למשל, אז אני פתאום כבר לא סובלני כלפי הילד שלי או עצמי. סיפורים מלמדים אותנו להיות סובלניים באופן פעיל. הם נותנים לנו כל כך הרבה תרחישים שאני יכול להסתכל מסביב, ללמוד ולבחון מה אנשים שונים אומרים. אז, אנו נותנים סיפורים לילדים שלנו ואומרים להם: הבחירה היא שלכם, עליכם לבנות סוכנות משלכם. אם נוכל להגיד את זה ולשחרר אותם מהסילבוס המחמיר ולהחזיר להם את דמיונם, נצליח להעצים אותם לכל החיים, היא אומרת.