מתי הטוויין ייפגש

ספרה החדש של רומילה תפאר מדגיש את הצורך ליישב תרבות עם לאומיות ביתר רגישות.

הסופרת רומילה ת'פאר בביתה בניו דלהי. (צילום אקספרס מאת Tashi Tobgyal)

אליס תורנר, בשנות ה-80 לחייה, נשאה פעם הרצאה שבה כינתה בצחוק 'על הפיכתה לעובדה היסטורית'. לרומילה תפאר יש שתי כרונולוגיות לשחק איתן - זו של ההיסטוריה הארוכה של תת היבשת, וזו של החיים האקדמיים שלה. במשך למעלה מחצי מאה, היא כותבת ספרים שהיו חלק מהתבגרות במשך שלושה דורות של הודים.

אשמח לדעת את תגובתה של הרומילה שכתבה את אותו תולדות הפינגווינים של הודו, כרך 1, שאי אפשר להוריד אותו להפליא, ב-1962 לספר הנבדק. האם היא, באותו זמן או ארבע שנים מאוחר יותר, כתיבת ספר הלימוד על הודו העתיקה עבור ה-NCERT, חשבה שהיא תעביר הרצאות על 'מורשת'?

נשיכת עכביש גן שחור וצהוב

'תרבות', 'ציוויליזציה' ו'מורשת' שימשו להחלפה עם 'היסטוריה' במהלך שתי המאות האחרונות על ידי אינדיאנים ומלומדים הודים, מבלי להיות מוטרדים לגבי משמעויות מדויקות. לעומת זאת, המקבילות שלהם בהינדית/אורדו - סנסקריטי, סקפת, טהזיב, סבהיאטה, ויראסאט, דהרוהר - יהיו קשות לשימוש לסירוגין עם איתיהס/טאריך.

זה מצב של האמפטי דמפטי.

כשאני משתמש במילה, אמר המפטי דמפטי, בטון די בוז, זה אומר בדיוק למה שאני בוחר להתכוון - לא יותר ולא פחות. השאלה היא, אמרה אליס, האם אתה יכול לגרום למילים להיות כל כך הרבה דברים שונים. השאלה היא, אמר המפטי דמפטי, שהוא להיות מאסטר - זה הכל.

בשנות ה-30, אם תרבות, היסטוריה ומורשת שימשו לסירוגין על ידי היסטוריונים מסוימים, תרבות ומורשת נמנעו על ידי אחרים, כאשר ההיסטוריה התקרבה למדעי החברה (אי שם לאורך הדרך המונח מדעי הרוח טושטש, אם כי המונח ממשיך להיות בשימוש בתוכניות הלימודים, מבלי להיות מובחן בבירור ממדעי החברה).

שלושת הכרכים של מיסיון ראמאקרישנה בנושא 'המורשת התרבותית של הודו' (1937), בעריכת כמה ממיטב החוקרים במדינה, הוגדלו, אורגנו מחדש והודפסו מחדש ב-1956 ואילך. משנות ה-50 של המאה ה-20 נערך ההיסטוריה והתרבות של העם ההודי, בן 11 הכרכים של Bharatiya Vidya Bhavan. לאלה היו פרקים מפורטים על אמנויות הבניה והבמה, וספרות. אבל, כשהם מודפסים וכרוכים בצורה גרועה, הם לא העסיקו מורים או תלמידים, שלא נחשפו לנפלאות האמנויות, המלאכות והספרות העממית בבית הספר. גם ספרי הלימוד של NCERT (כולל אלה של תפאר) הודפסו בצורה גרועה, אבל הלהט הלאומני שברח בהם הפך אותם למרגשים.

בשנות ה-70 וה-80 חקר ההיסטוריה קיבל תפנית חדשה. לסטודנטים ששולטים באנגלית, שום דבר לא יכול להיות מלהיב יותר מהפילוסופיות החדשות באנגלית או בתרגומים לאנגלית (בעיקר מצרפתית), והזדמנויות לאינטראקציה עם הוגים בינלאומיים אגדיים - EP תומפסון, קית' תומאס וקרלו גינזבורג היו אז כוכבי רוק! המורשת שלהם זרמה לתוכניות הלימודים בהיסטוריה במקדש הלמידה החדש, JNU, שלגביו נתנו תפאר ועמיתיה כל כך הרבה מעצמם (עמ' 155-177).

JNU ו-INTACH הם בני זמננו. והקמת INTACH שינתה את המשמעות של 'מורשת'. זה כבר לא פירושו להעביר את החשיבה והוויכוחים של מאות שנים עברו בצורה אחראית, זה אומר עכשיו לזהות את 'בעלי העניין', את הפטרונים החדשים, את המדיניות של 'שימור'/ 'שיקום'. ההגדרות עקבו אחר קטגוריות אונסק'ו. לתלמידי היסטוריה יש ברירה - הם יכולים לעקוב אחר קווים של מחקר טהור, או שהם יכולים לעשות מחקר שמזין את ההצגה מחדש של מסורות וחפצי אמנות.

תפאר רואה באינדיאנים שקיבלו והמשיכו את התרגול של המזרחנים לקרוא תרבויות במונחים של הקסטות הגבוהות ושל הדתות (בשלב זה, אפשר להציע שנוכל לחלק באופן מועיל את ה'מזרחים', שהפכו לקסטה אחרת? ) היא דוחקת בצורך ללמוד תרבויות במונחים של הקשר, ולשלב סיפורים על אי צדק וכפייה (ראה החיבורים, 'נשים מפענחות תרבויות', 2016, ו'תרבות האפליה', 2017). ב-30 השנים האחרונות, היא כותבת, זה התחיל לקרות (כפי שהציעו ארג'ון אפדוראי וקרול ברקינרידג' לפני רבע מאה). היסטוריזציה של אפליה חברתית עשויה להוביל אותנו לבטל למעשה את אותו חלק במורשתנו השולל צדק חברתי ואינו מקובל מבחינה אתית (עמ' 133). יש להשתמש בקפדנות ההיסטוריה כדי לנתח בחירות מורשת - כיצד ומדוע חפצי אמנות או אתרים מסוימים, או ביטויים תרבותיים, נבחרים כמייצגים של תרבות; המוסדות והקודים החברתיים שבתוכם מיוצר החפץ. זה נחקר באופן דיסקרטי, על ידי היסטוריונים עבור 'מוסדות' ועל ידי סוציולוגים עבור 'קודים חברתיים', אם כי נורמטיבי לעתים קרובות יותר מאשר אמפירי. שאלה אחת מאוד מעניינת שהיא מציגה, אבל בעיני קשה לענות עליה, בהתחשב במשאבים הדלים מאוד של המאגרים שלנו - האם היו תקופות שבהן הם זכו לבולטות ואחרות שבהן הייתה אמנזיה לגביהם?

אני חושב שהאתגרים היום, שאליהם מתייחסים לעתים תכופות בספר זה - של עיקרון, של וולגריזציה, של מורשת שנתפסת כחגיגית - זוכים להתמודדות באמצעות כלים שקטים אך יעילים יותר - מונוגרפיות ששולבו בין איקונוגרפיה, ניתוח טקסטואלי, פולקלור ומקרים של חסות, אסתטיקה מעמיקה, יצירתיות, חקירה מדעית, שמתחשבות בקריאות שונות של 'אירועים', של קבלת הסכסוך הזה, כולל בין-דתי, אמנם התרחש, אבל לא היה יותר כל הסיפור מאשר גבורה של קהילה או להט דתי של אחר היה. כשהעורבים מתפרעים ברעש על הענפים הגבוהים יותר, הקשיבו לציפורים הקטנות בשיחים. כשתפאר אומרת, הדיון על 'תרבות גבוהה' ו'תרבות אתנית' עדיין לא התקיים (עמוד xxxiv), אולי היא מהדהדת משהו שחשים הודים רבים, שאין צורך בוויכוחים (שהופכים להתבטאויות), והתרבויות שלנו צריכות להיות חופשיים, לא קשורים לחבלי הכתבה האקדמית או לסיסמאות המפלגות המטומטמות ולצעדי חקיקה גזרתיים. תפאר עצמה מזהה זאת. היכן שנכפים ערכים, הם נוטים לקמול (עמוד 155). אולי זה יהיה יותר משמח לעודד תחושת להיטות להציג תרבות מהבסיס, מהמבצעים ובעלי המלאכה, במקום מלמעלה למטה. אולי צריך לבטל את גוף ראשון רבים? המילה 'אנחנו' יכולה ליצור תחושת אחריות מעיקה וגם הנחת זכות.

רומילה תפאר היא אחת הדוברים הטובים ביותר בארצנו. החיבורים הללו התחילו כהרצאות, ותוכלו לשמוע אותם - ותבינו שהם נאמרו בפני קהלים קשובים, ולא נרשמו במחקר בודד. הן אינן מילים אחרונות, אלא עידוד לקחת את הדיון הלאה. הקשר בין 'תרבות' ל'לאומיות' צריך להתגבש שוב, פחות נאיבי, יותר רגיש.