'אנשים אינם מודעים כיצד אדריכלים מועילים לחברה'

האדריכל MN Ashish Ganju בדמיין מוזיאון לאדריכלות שיכול להכיל את המגוון הבנוי בהודו

סגנון אדריכלי מסורתי מגבעות גארו.

ההצעה למוזיאון לאומי לאדריכלות בהודו נמצאת על הסדן כבר זמן מה. Greha, קבוצה בת ארבעה עשורים שמרכזת את מומחיותה בעיצוב בתי גידול, פיתוח סביבתי ואדריכלות, הכינה דו'ח בשנת 2015 בשיתוף המכון ההודי לאדריכלים (IIA), הקרן הלאומית ההודית לאמנות ולמורשת תרבותית (INTACH ) והמועצה לאדריכלות (COA). בהקשר זה, אירוע בדלהי היום, שכותרתו Imagining the Museum National Architecture, יביא קריאות ושיחות סביב אדריכלות. אנו מדברים עם האדריכל ומתכנן הסביבה MN Ashish Ganju, נשיא Greha, על הרעיון של המוזיאון, היקפו ורלוונטיותו. קטעים:

סגנון אדריכלי מסורתי מגוג'אראט.

אחת מיעדי המדיניות של המוזיאון היא לגשר על הפער בין החברה למקצוע. למה אתה מרגיש צורך?

יש לכך שני היבטים. ראשית, ישנן שתי אגודות מקצועיות שהן בני שיח למקצוע - IIA ו- COA. אבל אף אחד מהם לא ניסה להגיע לחברה האזרחית, כך שהציבור אינו מודע לאופן בו אדריכלים מועילים לחברה. שנית, מקצוע האדריכלות בהודו הוא תאונה של היסטוריה. בתקופה הקולוניאלית הוא ניהל על ידי מהנדסים. מהנדסים בריטים בנו בנייני ציבור, כך שמקצוע האדריכלות צמח מתוך הצורך של מהנדסים לבצע ציורים. בית הספר JJ בבומביי התחיל להכשיר ציירים אזרחיים, והמורשת שהמקצוע לא הצליח להתנער ממנה.

אפילו כיום, לרוב קורסי האדריכלות המונחות על ידי COA יש גישה זהה. אדריכלים יודעים להכניס אנשים לבניינים, לא מדובר רק במבנה ובנייה. אנו מייצרים את הבנייה שיכולה לקבל אנשים כמו שצריך. גם החברה לא מבינה מדוע אדריכלים מועילים, וכאן המוזיאון ימלא את הפער. מוזיאון הוא ביתם של המוזות, בנותיו של זאוס, שהעניקו השראה לאמנויות ולמדעים. הרעיון שלנו הוא שגם המוזיאון יהווה מקום השראה, שאליו אנשים יכולים ללמוד וללמוד על עצמם; אדריכלות עוסקת בסופו של דבר בחיי היומיום.

דיברת לא פעם על האופן שבו הייתה לציביליזציה ההודית קוהרנטיות תרבותית והרוח המאחדת שלה נעוצה במגוון הבנוי שלה. כיצד יגשים המוזיאון את השאיפה הזו?

איננו רואים בחלל המוזיאון בניין אחד; זו תהיה רשת של אתרי השראה. אנחנו המדינה היחידה בעולם שיש לה את ההבחנה הייחודית שיש לה שבעה תנאים סביבתיים, בתוך מסע לילה אחד, מההרים הגבוהים, עם מדבריות ארקטיות כמו לדאק, ועד לאגני הנהרות הענקיים של אינדוס וגנגס. ואז יש את מדבר תאר עם שפה אדריכלית משלו. יש את הרמה המרכזית והרמה המרכזית, שהאמפי הוא בעל שם עולמי. יש לנו את קו החוף שלנו המתאים לסביבה בנויה אחרת, והאיים. למרבה הצער, כל זה מכוסה בבנייה בסגנון PWD. אז הרעיון שלנו הוא שיהיה המוזיאון במיקומים שונים בארץ.

סגנון אדריכלי מסורתי מקראלה.

אבל יהיה לך מרחב מרכזי?

כמובן שבדלהי יהיה לנו מרכז תיאום, שאליו יש שטח המוקצה בלאדו סראי. אנו דנים גם עם אדריכלים בהיידראבאד ובצ'נאי. בכל אחד מהמרכזים הללו יהיו מודלים, רישומים, תמונות, סרטונים ופרסומים. הם יכולים לקיים סימפוזיונים של שיחות, בכל דרך שתקשר עם הציבור. זה יהיה שונה ממוזיאונים קונבנציונאליים, שמכילים חללים. בהודו, יש לנו הזדמנות לקיים מספר מדינות שונות, ולכן העיצוב הארגוני שלנו כמוזיאון יחשוב היטב.

MN Ashish Ganju

כיצד אנו משתמשים בידע העבר והופכים אותו לרלוונטי לקונטקסט העירוני?

זו שאלה גדולה, ורבים עובדים עליה. זה קשור להתמודדות עם החברה הצרכנית שלנו. בראיון שנערך לאחרונה אמר נועם חומסקי, 'בעוד כמה דורות, החברה האנושית המאורגנת לא יכולה לשרוד.' זה לא שאדריכלים יכולים לעשות הרבה, זה נושא של ציביליזציה. איך נמצא סידור חברתי מגובש, אני לא יודע. אנשים שחיו ביערות ובהרים תמיד ידעו שאם החיים בשבילכם הם רק תופעת חוש, לעולם לא תוכלו להיות מרוצים. אז הם חרגו מהחושים. אלא אם כן אנו רואים שהכל מיתוס ולוקחים אותך לסיבוב, אין חילופי תרבות שיכולים להתקיים. כיום, אנו טובעים בים של מערכות יחסים פגומות, ואיבדנו קשר עם הטבע, מבחוץ ובפנים. איננו יכולים להתייחס לעצמנו, כיצד נתייחס למה שיש סביבנו?

האירוע בבית ביקאנר, דלהי, הוא בין השעות 18: 00-21: 00 ב -28 במרץ