קארמה סוטרה: הבנת שרד, ואדמת המתים

לא משנה איך אנחנו מרגישים לגבי זה, האמת נשארת - כולנו חייבים למות, יום אחד. אין מנוס מהאמת הבלתי נמנעת שלה שלא נתגלה לה תרופה על ידי המוח האנושי הרציונלי.

תקופת השראד היא, אם כן, זמן לשרת ולתקשר עם האבות הקדמונים. (מקור: ג'ו מייבל/ויקימדיה)

באפוס ההודי מהבהאראטה, יאקאשה (אנפה) שואלת את האח הפנדאווה הבכור, יודהישטרה, מה לדעתו הדבר המדהים ביותר בעולם? יודהיסטרה משיב, יצורים יומיומיים מתים, אך השאר חיים כאילו הם בני אלמוות. וכך בדיוק אנו מתייחסים למוות. אנו רואים זאת כתופעה בלעדית לנו. עבור כולנו המוות הוא משהו שקורה לאחרים, עם אחרים.

כמה סוגים של עצי דקל

בדומה לתפיסת החיים, גם המוות הוא דבר טבעי. ובכל זאת לתרבויות שונות יש מנהגים וטקסים שונים לציון ההתרחשויות הטבעיות הללו, המבוססות על אמיתות תורשתיות של כל תרבות. מנהגים וטקסים אלה שאנו נוהגים בהם הם הדרך שלנו להכיר את האמת מאחורי המיתוסים, ובכך לאמת את הרלוונטיות של הלא רציונאלי בעולם הנשלט על ידי אמיתות רציונליות.

בקיום שלנו חסר משמעות וחסר תכלית אחרת, שכפי שכינה אלברט קאמי, תיאטרון האבסורד ושייקספיר מתייחס אליו כאל כל הקול והזעם אינם מסמלים דבר, המיתוסים הבלתי רציונאליים הללו לכאורה שוזרים משמעות סביב המופעים הטבעיים הללו באמצעות סיפורים מיתולוגיים. הם מגיבים לצורך שלנו בתשובות ומאמתים את קיומנו.

מיתוסים אלה הם בעצם מבנה תרבותי המחייב את הקהילה על בסיס ההבנה המשותפת שלהם על העולם. מכיוון שלתרבויות שונות יש הבנה שונה של חיים ומוות, אמונותיהם ומנהגיהם משתנים. אמונות ומנהגים אלה בונים את האמת של תרבות מסוימת.

על פי ההבנה ההינדית של חיים ומוות, לגוף אנושי יש שני חלקים - נשמה (אטמה) וגוף (שרירה). הגוף המקיף את הנשמה הוא משלושה סוגים - הגוף הגס (sthula sharira), הגוף העדין (סוכסה שרירה) והגוף הסיבתי (kaarana sharira). כאשר אדם מת, הגוף הגס נשרף והנשמה העטופה בגוף סיבתי עוברת על פני נהר וייטארני אל ארץ המתים.

האגדה מספרת שיאמה, הישות הראשונה למות, הפכה לנשיאת המוות והמתים. הוא מתואר כשליט האפל והלא אישי שרוכב על באפלו. הוא קובע את הנסיבות העתידיות של הג'יווה (הפרטים) על סמך מעשיהם בעבר. Chitragupta, רואה החשבון שלו מסווג בקפידה את מעשי הג'יווה כחוב או כהון ומוסר אותם ליאמה.

יאמה ידוע גם כאל הסדר מכיוון שהוא חסר התלהבות בהחלטתו. ארץ המתים היא המקום בו מתגוררים הפיטר (אבותינו) ומחכים להולדתם מחדש. על פי ההבנה ההינדית של חיים ומוות, לידה מחדש יכולה לקרות רק כאשר צאצא או צאצא שנותר מאחור בארץ החיים מייצר ילד.

כאשר גבר או אישה הינדו מתים, ילדיו/ילדיו עורכים טקס המכונה 'שרד'. במהלך טקס זה מוזמנים שלושה דורות של אבות לארוחה ומבצעת עוגות אורז. הדבר מסמל את ההבטחה לייצר ילדים ולהחזיר את החוב לאבות (פיטר). אם טקס זה אינו מבוצע, הגוף הסיבתי משתהה בארץ החיים כרוח רפאים מכיוון שאין לו גוף גס (פיזי/סטולה שירה) לתמוך בו. טקס השראד מבטיח שהגוף הסיבתי מסוגל לחצות את נהר הווטארני ולהגיע לארץ המתים.

רק לאחר ההגעה לארץ המתים אפשר לידה מחדש. עבור הפיטר שאינם מסוגלים לחצות את הנהר, מבוצע שרדך שונה או טקס Atma shanti המסייע בלידה מחדש של הפרטה (רוח רפאים). עם זאת, עבור הפיטר שמת ללא ילדים או שילדיו לא הביאו צאצאים, אין תקווה. על פי המיתולוגיה ההינדית, הפיטר הזה לכוד במקום שנקרא put, ארץ המתים. אלא אם כן צאצאיהם מייצרים ילד ומשחררים אותם, אין להם תקווה. הפיטר חסר הילדים נידון להישאר במקומו.

בהתאם לרעיון זה של ההינדים, בן ידוע כפוטרה ובת, פוטרי, שפירושו בסנסקריט - משלוחים מן הפוט. זו גם הסיבה מאחורי האובססיה ההינדית לנישואין ולידה. על פי עוד סיפור מיתולוגי על ההינדים, לחכם מסוים בשם אגאסטיה היו חזיונות של הפיטר שלו לכוד. הם ביקשו ממנו להינשא וללדת ילדים כדי שיוכלו להיכנס לארץ החיים, שכן רק בכניסה לארץ העולם המתגלה הם יכולים לזכות במוקשה או בשחרור - כלומר, שחרור ממעגל הלידה והמוות. .

תקופת השראד היא, אם כן, זמן לשרת ולתקשר עם האבות הקדמונים.

בסופו של יום, אלה רק מיתוסים. אנחנו צומחים עליהם אם הם לא מצליחים לתת מענה לצרכים שלנו או אם זה לא עוזר לנו להתמודד עם האבסורדים של החיים. בחירת האמונה מוטלת עלינו סוף סוף!