הרישי הגדולים של הודו זיהו ארבע מטרות חיים. אלה הם - דהרמה (חובות וחובות), ארתה (רווחה חומרית); כעמה (תענוג) ומוקה (שחרור). החתירה למטרות אלו עוזרת לאדם להגשים את מטרת החיים.
מושג הדהרמה מפורט בהרחבה בבהגוואדה גיטה על ידי קרישנה לארג'ונה. (מקור: ויקימדיה קומונס) עם זאת, מושג הדהרמה התפתח עם הזמן. זה היה בדרך כלל ספציפי לקסטה של האדם והמושג הזה נקרא - sva-dharma (חובת הקסטה). בהדרגה, משמעות הדהרמה השתנתה וזכתה למשיכה אוניברסלית.
זה היה על טיפוח של עצמי אתי, עם תכונות אופי כמו - להיות אמת, לא לפגוע באחרים, לא לכעוס, אם להזכיר כמה. תכונות או עמדות אלו קובעות את אופיו של האדם וחשובות בשמירה על הרמוניה חברתית. מושג זה של דהרמה נקרא דהרמה סאדהארנית - חובת המצפון.
כאשר החתירה להגשמה של ארתה (רווחה חומרית) וקאמאה (הנאה) מבוססת על דהרמה, או תכתיבי התדעת, הסדר החברתי נשמר. זה מאפשר קיום אופנה ונותן קוהרנטיות לרצונות של האדם. הדהרמה או 'התנהגות צודקת' נשמרת מסיבות שונות. עבור אנשים מסוימים זה הדתי הסטנדרטי - שפעולות טובות מבטיחות מקום בגן עדן, האינסופי שלאחר מכן; עבור חלקם הוא נוהג מתוך מחשבה על חוק הקארמה - כלומר, מתוך מטרה נועדה. ואז, יש כאלה שבדומה ליודישטרה, לא עוקבים אחר הדהרמה בשביל שום פרס אלא בגלל שהם חושבים שהדהרמה היא הגמול שלה.
————————————————————
קרא טורים אחרים של קארמה סוטרה כאן
————————————————————
אנשים כאלה עשויים להתקיים במיעוט, אבל עבורם היתרונות החברתיים של פעולות מוסריות הן סיבה מספקת ללכת לפי הדהרמה. לפי יודישטרה, אם אנשים לא ישתפו פעולה או יבטחו זה בזה, הסדר החברתי יקרוס. מבחינתו, אי אלימות (אחימסה) וסאטיה (אמת) הם למעשה כללים לשיתוף פעולה ומבטיחים את הרווחה המוסרית של החברה.
האמירה הלקונית שלו, אני פועל כי אני חייב, נובעת מתחושת החובה האינסטינקטיבית שלו. עבורו, המניע הוא חשוב, לא התוצאה. הוא אומר, אני לא פועל למען פירות הדהרמה. אני פועל כי אני חייב. בין אם זה מניב פירות ובין אם לא, דראופדי, אני עושה את חובתי כמו כל בעל בית... אני מציית לדהרמה, לא בגלל התגמולים שלה, אלא מטבעו, המוח שלי מחויב לדהרמה.
הסיבה שלנו לעקוב אחר הדהרמה (התנהגות צודקת) עשויה להשתנות. לתרגל דהרמה הוא אתגר מתמיד, לפעמים אפילו מותרות. אבל בלי קשר לסיבה שלנו לאמץ את זה, אנחנו צריכים לדעת את זה - בכל מקום שיש דהרמה, יש ניצחון (בהגוואדה גיטה).