אם יש לך דמעות, התכונן להזיל אותן עכשיו

ג'יילאקשמי גופלן מעלה לבמה את הטקס העממי הטמילי העממי של אופארי ומאלץ את הקהל שלה לחשוב על היקף האבל בחייהם.

אופארי קיים בשולי החברה ומוצא משמעות רק באמצעות טרגדיה.

Jayalakshmi Gopalan גרם לקהל לבכות בפסטיבל Belluard Bollwerk International בשוויץ בחודש שעבר. לפני כן, קבוצה שצפתה בה חזרות באולפן דלהי התרגשה גם כן. הדמעות זולגות במהירות בהופעות של ג'יאלקשמי - מבדילות אותה מהמספר ההולך וגדל של אקטים קומיים ברחבי הבמה ועל המסכים. מתי זה התחיל, אנחנו לא יודעים. מי התחיל את זה, אנחנו לא יודעים. מקורו של אופרי חוזר לתקופה שבה מישהו מת ואישה החלה לבכות, היא אומרת. אופארי הוא טקס אבל ומקצוע עתיק של מנהג דלית בטמיל נאדו, אך ג'אלאקשמי, בן 68, עומד לבדו להעלות אותו על הבמה הלאומית.

המופע שלה, שהוקרן בבכורה בשוויץ, נקרא הערות על אבל. הוא בנוי כמו הדגמת הרצאות שבה ג'ייאלאקשמי מתראיין לאריבז'אגאן ארומוגם, שחקן מקאסטת פריאר, הידוע בהכאת התופים בתהלוכות הלוויה. הם מדברים בטמילית על חייו של זמר אופרי, בעוד מתורגמן מתרגם במקביל את הדיאלוגים באנגלית לקהל באמצעות אוזניות.

הדיון הוא אוטוביוגרפי ומורכב, וצריך את המיקוד המלא של הקהל. הופעות האופרי נועדו להשאיר את האבלים ערים במשך כל הלילה כאשר גופתו של המנוח שוכבת בבית ומחכה לשריפה בבוקר. בעולם עמוס קונפליקטים, מוסיף ג'יאלקשמי, אנשים צריכים להרגיש את הכאב של אחרים. במשך דורות, זמרות אופארי איחדו את המאזינים באמפתיה. השיחה בין Jayalakshmi לבין Arivazhagan משתנה עם כל מופע, ומאפשרת לבמאי אמיטש גרובר ולחוקר הדרמטיות ארניקה אהלדג לחקור היבטים שונים של Oppari. הערות על אבל יועלו בהודו מאוחר יותר השנה.

כשהתחלנו לחקור את מסורת האבל, גילינו כי נראה שהעולם המערבי נפטר מזה. בערים עירוניות בהודו, הטקסים שאחרי המוות הצטמקו מ -13 ימים לארבעה ימים ולאחר מכן ליום אחד. האם אנחנו מתיישבים ומתאבלים? העולם הפוסט-קפיטליסטי לא רוצה שנחשוב על אובדן. זוהי חוויה אנושית אחת שאנו קרובים לאבד, אומר גרובר.

הערות על אבלות הוא ניסיון של הבמאי מבוסס דלהי להראות כי להודו יש מסורת ארוכה של טקסי אבל במדינות כמו אסאם, אנדרה פראדש, רג'סטאן ומהרשטרה. בלבנון האבל הוא חלק מטקס דרבי מסורתי, בעוד לאיראן יש את האמהות האבלות, הכוללות אלמנות וקרובי משפחה של הרוגים בעימות עם כוחות הממשלה לאחר בחירות לנשיאות בשנת 2009. זוהי דקדוק חדש בהצגת תיאטרון שאני אני מנסה להתפתח. אנו קוראים לזה תיאטרון תיעודי שבו אנו מעלים את האדם האמיתי והסיפור האמיתי על הבמה, אומר גרובר.

עבור Jayalakshmi, הדחף לביצוע הוא עמוק יותר. בדומה לדאלים המבצעים אותה, אופארי קיים בשולי החברה ומוצא משמעות רק באמצעות טרגדיה. המוות לבדו יכול לגרום לשחקן אופרי לשיר. הם יוצרים פסוקים משוכללים על המנוח עבור קהל השכולים. על ידי שמירה על המאזינים בבכי, במשך מספר שעות, זמר מנסה ליצור תחושה של קתרזיס במשפחת המתים. הערות על אבל הוא ניסיון קיצוני להציב את אופרי על הבמה ולתבוע מקום עבורה כצורת אמנות פרפורמטיבית.

מחוץ לבמה, ג'יאלקשמי היא אישה אמהית הלובשת סארי בהיר, תכשיטי סינדור וזהב ומחייכת בקלות. אני אף פעם לא בוכה. גם כשיש בעיה בבית אני מגלה שאני לא יכול לבכות. כל הדחף הזה לדמעות הצטבר בתוכי ועם ההופעה הזו הפכתי לחופשי, היא אומרת. היא מדברת בשושן מכוון, שמתחזק כשהיא שרה. לזמר חייבים להיות רגשות עזים - חוץ מזה, אין דרישה אחרת להופעה של אופארי. למה אתה שר? בשביל מי אתה שר? רק כשאתה יודע את זה אתה יכול להפוך לזמר אופארי טוב ולתקשר כאב. המנגינה והמילים מגיעים אוטומטית. אין ריאאז או חזרות, היא אומרת. סגנון האופרי שלה הוא לבטא את הסבל האוניברסאלי על ידי שינויו באמצעות חוויותיה האישיות.

אחד הרגעים החזקים ביותר בתוכנית הוא כאשר ג'יילאקשמי נזכר באביה. היא נסוגת לזמן בו ראתה את גופתו ללא רוח חיים. הקהל מרגיש לא רגוע כשהפחד הראשוני לאבד את ההורה מתנשא. גופה, כואב האבל, מתנדנד וקולה מלא הגרון עולה ויורד כשהיא מדברת עם אביה. היית לוחמת חופש, עבדת עם סובאש צ'נדרה בוסה, במשך שישה חודשים נסעת לגרמניה, היא מייללת, מכה את האדמה בידיה. בגרמניה פגשת בחורה שהתאהבת בה. מצאתי את התמונה שלה יום אחד וסיפרת לי הכל עליה, למרות שאמא שלי, שאיתה התחתנת כשחזרת להודו לאחר העצמאות, היא כעסה, היא ממשיכה ויוצרת תמונה מפורטת של צעיר פשוט, שהקהל מתייחס אליו. בְּקַלוּת.

בפעם אחרת היא מתאבלת על 94 הילדים שנשרפו למוות כשהגג הסכך של בית הספר היסודי שלהם עלה באש בעיר קומבקונאם, טנג'אבור, בשנת 2004. דמעות זולגות מעיניה, ג'יאלקשמי מתארת ​​את משחקי הילדים ואת השובבות, את חלומותיהם למען העתיד ואימתם להיות לכודים בבניין בוער; והצער הגדול שהותיר מותם למשפחותיהם ולכפר. ללא עזרה ויזואלית, ג'יילאקשמי מציב את הקהל במרכז הטרגדיה, ומעורר אבל קולקטיבי על הילדים הצעירים. גרובר מספר כי אמהות בקהל בשוויץ התקלקלו ​​בעת ביצוע הקטע הזה.

עכביש רגלי פסים שחור ולבן

רק פעם הוזמנתי לשיר את אופרי בהצגות. התיאטרון מתעניין במה שחקן יכול לעשות על הבמה, לא בזהות שלי או בהיסטוריה שלי. זוהי הפעם הראשונה בה הופעה מתעניינת במי שאני ומה הסיפור שלי, אומר ג'יאלקשמי, שנולד למשפחה ממוסדות בתאנג'אבור, בטמיל נאדו. אופארי התרחשה סביבה כשגדלה, במיוחד כאשר אנשים עשירים מתו מוזיקה הייתה מתנה מאביה. הוא היה תופס אותי ואומר, 'שב ותשיר מה שאני שר', היא אומרת.

ג'לאילאקשמי התחתן בגיל 18 עם גבר שעבד בעבודה ממשלתית. זמן קצר לאחר מכן החלה את דרכה בשירה לרדיו ולבמה. היא גם החלה לעבוד עבור פרויקט פיתוח המיומנויות וחינוך המבוגרים של ממשלת טמיל נאדו, במסגרתו הגיעו נשים מעל גיל 40 ללמוד. ג'יילאקשמי גילה שהם זמרים מיומנים, עם יצירה שנמשכה משירי ערש ועד שירי חקלאות ולכל אחד היה ידע עמוק באופארי. היא החלה ללמוד מהם את שלושת סוגי האופרי - מהקינה הפשוטה המספידה את חייו של המנוח ועד לסגנון שבו המבצע מדבר בשם קרוב משפחה, תוך שהוא מגזים בחיבתו כלפי האדם המת, ועד צורה פיזית יותר הכוללת מכות חזה וקפיצה. קולה, שחיטף אביה בילדותו, הביא את ג'יאלקשמי לידיעת רדיו כל הודו, טריצ'י, ומספר מנהלי תיאטרון.

במהלך רצף בהערות על אבל, ג'יאלקשמי נזכר במנהל התיאטרון שהזמין אותה לשיר את אופרי במחזותיו ולמד אותה כמה דברים על משחק על הבמה. היא החלה להתייחס אליו כאל הגורו שלה, וכשהוא מת, היא הלכה לביתו להופיע באופרי. הוא היה ברהמין עליון ומשפחתו לא התירה לאופרי, היא אומרת. בהערות על אבל, היא מגשימה את משאלתה על ידי ביצוע בשבילו אופרי.

ג'אלאקשמאי לא מתאבל בבתים של השכולים כמו זמרים אחרים של אופרי. שחקנית במה מגיל צעיר, היא הביאה את אופרי לתיאטרון וביצעה אותו במהלך סצינות מלחמה וטרגדיה. הופעה עוצמתית הייתה של הנשים הטרויאניות שביים פרופ 'ר. מההתחלה עד הסוף, הנשים הטרויאניות שרות ובוכות כי מלחמה נמשכת, היא אומרת.

הערות על אבלות הן גם ניסיון לפתוח שיחה על האופן שבו אופררי אינה מאומתת על ידי ממשלת טמיל נאדו. המדינה אינה מכירה בכך שאופרי היא צורת אמנות ראויה הדורשת תמיכה וכי ישנם אמנים הזקוקים לתמיכה כדי לשפר את תנאי חייהם ולהקדם את אמנותם. מתופפים שמשחקים בזמרים של אופרי מוכרים אבל הזמרים לא, אומר אריבזגאן.

לאחר שההצגה הסתיימה, ג'יילאקשמי משליך כלאחר יד את הפצצה למי שנשאר לחזור לדבר איתה. משפחתה לא יודעת שהיא מבצעת שירי אופרי. זמרים רבים מהאופרי נמנעים ממשפחותיהם וגורשים מהבית. למאזיני רדיו כל הודו, טריצ'י, ג'יאלקשמי הוא הקול הרך המעלה חיים שירי עם נשכחים וכך הם מוכרים בחברה. כשאני עוזב את הבית, אני אומר שאני עומד להופיע, אף פעם שאני לא אופיע באופארי. המשפחה שלי מכירה אותי כזמרת שירי עם, היא אומרת. במשך יותר מ -30 שנה, ג'יילאקשמי ניהל חיים כפולים. אני נשוי למשפחה של אסטרולוגים תורשתיים והם לא יקבלו שירה של אופרי. אסטרולוגיה מיועדת לדברים טובים, אופארי היא לדברים רעים, היא אומרת, אבל אני רוצה להמשיך ולבצע את אופארי.