Swarnamalya Ganesh בהופעתה בדלהי. (צילום: פראבין חנא) התחלתי ללמוד את Bharatanatyam בגיל שלוש, אך רק לאחר 15 שנים הבנתי שמה שאני לומד שונה מאוד ממה שחבריי למדו, אומרת הרקדנית וההיסטוריונית סווארנמליה Ganesh, בהתייחסו לצורה התת -אלטרנטיבית של Bharatanatyam, ומבשרו, סאדיר. הצורה, שבוצעה על ידי דבדאזיס בתוך תחומי המקדשים, קיבלה את הכישלון הראשון שלה עם ביטול מערכת הדבדאסי ולאחר מכן, עם המיסוד שלה לאחר מכן. ככל שמעריכיו נסחפו לשוליים, כך גם סאדיר. הבהרטנאטיאם הזה על כף הרגל הכעיס אותי. הטכניקה שבה חדלתי אותה הייתה שונה מאוד מ'בהרטנאתיאם '. אבל הגורו שלי, KJ Sarasa, המשיך לקרוא לזה Bharatanatyam מכיוון שזו הייתה הדרך שלה למצוא אימות בקרב קהל המדרסים האליטיסטי הזה. אז, במשך הזמן הארוך ביותר חשבתי שאני עושה Bharatanatyam, כשבאמת מה שהופעתי הוא Sadir, אומר האמן בן ה -37.
גאנש, שהייתה בבירה להשתתף בפסטיבל האמנות הבינלאומי של דלהי עם קטעים מהרפרטואר שלה שכותרתו החברה לכוריאוגרפיה - ניסיון עם גורל, הופיעה ביום שלישי בערב בסנטרל פארק. היא נאחסה בנאומו של נהרו שנשא ערב עצמאותה של המדינה, באמצעות היצירות המבוצעות, והיא מזמנת לכוריאוגרפיה מחודשת של גורלה של הודו-במיוחד ייעודן של נשותיה-ומרכיבה את ביצועיה על פסקי דין שיפוטיים. אם אנחנו רוצים להבין את הניסיון שלנו בגורל אז אני חושב שחשוב להסתכל על 'דמוקרטיה'. הדמוקרטיה נותנת לך את התקווה שאם החברה לא כוריאוגרפית את עצמה היטב, אז יש מישהו שיוכל לשנות את הגורל הזה, אומר האמן מבוסס צ'נאי.
היצירה הראשונה חקרה את נזילות הזהויות ואת המוסריות הזהויות הללו חותרות, והקדמה את שיפוטו של השופט DY צ'אנדראכוד בסעיף 377, באמצעות הקומפוזיציה פדי עאדל שנלקחה מהאפוס הטמילי בתקופת סנגאם, מנימקלאי. השיר מתאר את המטמורפוזה של גבר לטרנסוונית, ומסתיים בהכרזה שהוא יכול לעצב את עצמו, שוב, לאורך הטרו -נורמטיביות. זהו רעיון הנזילות שאפילו פסק הדין דיבר עליו. אין זה כשלעצמו ביטול האיסור, אלא שהדמוקרטיה צריכה לאפשר לך להיות זורם בזהותך. כמובן, הסביבה החברתית נותנת לך זהויות אך עלינו להיות מסוגלים לבחור מה אנו רוצים להיות, אומר גאנש.
בהתחשב במאמץ של הדבדסי בדמוקרטיה, המעבר שלה מהמתפללת הקומבהא חראטי (מנורת סיר), לפרקרה ואז לבסוף לשוליים לפני שהודח לחלוטין, גורש מנמק את העברת העדשה המוסרית. ההתייחסות לצורה מסורתית נגד רעיונות פרוגרסיביים היא המגדירה את עבודתה. לאחר שחיתי ועבדתי איתם, אני יודע כמה הם מכובדים. וזה אפילו לא ערובה לכבודם האישי אלא למערכת אליה הם משתייכים. זה לא מגוחך, מופקר ואפילו סנסציוני כפי שהיינו רוצים להאמין. עלינו לזכור שהם היו בהיררכיה קסטנית וזו הפטריארכיה שהגדירה להם תפקידים, היא אומרת.
כאשר הם אסרו עליהם (devadasis) להופיע, האם הם בדקו מה הם יעשו הלאה? שואל גאנש, כאשר נאומו של נהרו משנת 1947 מצביע על קונטקסטואליזציה מחדש של לא רק צורות חברתיות אלא גם אמנותיות. גאנש מעורר שוב את שאלת הכניסה למקדש. בהתייחסו לסברימלה, היא מעלה שאלות בזמן באמצעות יצירה בשם Nirnaya. אני חושב שהרעיון להיכנס מחדש למקדש הוא מהלך מהותי. לא מדובר בדוואדאסי שחוזר והופך לכהנת הגדולה אבל הוא מהותי. ביצירה יש סהר של תנועה ומוזיקה שמובילה אותך לשקט, נקודה של מוחלטות וחשבתי לחלוף את זה במה שאומר נהרו, אומר גאנש, שיצירותיו המוקדמות יותר, כגון היכן שהסיפורים מתגבשים מבוססים על המוסיקה ו ריקוד המאות ה -18 וה -19 של נשיאות מדראס או סדרות בהרצאות בהופעה, 'בעליית הגג', המתעמקות ברפרטואר האבוד, מדברות גם ממקום של סמכות לימודית, המתערבות במושגים עממיים המנציחים את הסטטוס קוו .
היא לא הייתה זרה במחיר השיבוש של הסטטוס קוו, אך היא ירדה באופן לא רציני מאירוע שארגנה האקדמיה הסהיטיה ב -11 וב -12 בדצמבר על התמיכה שהעניקה לתיקי MeToo #שהופיעו נגד הכותב ויראמוטו בטענה להטרדה מינית. זמן קצר לאחר שהתנועה זכתה לתמיכה, הם חזרו עם ההצעה להציג הרצאה ולא מופע מחול. זהו טיפוח המוח החושב שהם אינם רוצים. הם רוצים מוחות עומדים שיכולים פשוט לחזור על מה שנוח להם, היא אומרת.
באופן דומה, בהשוואה לבהרטאנתיאם הממוסדת עם סאדיר, דיבר גנש על כך שמאנודהרמה (מושג החילוף) מתאמן על ידי אמנים קלאסיים רבים. ב Bharatanatyam, אתה באמת לא מעודד לחקור. אז, במקרה הטוב אתה מעמיד פנים ואולי אתה מעמיד פנים טוב מאוד, אבל זה משהו שהנשים האלה מעולם לא ביקשו ממני לעשות. אולי בגלל זה, למרות הדמיון בדקדוק ובאוצר המילים, שתי הצורות מניבות סיפורים שונים מאוד. כאשר גאנש מחווה את שלה, ושל הנשים שלימדו אותה סאדיר, היא מפתה עוד ניסיון עם גורל.