נפש יפה: הסתכלות אחורה על חייו של Kamaladevi Chattopadhyay

היא הייתה חלוץ התנועה השיתופית בהודו, אך נשארת אבודה בצל ההיסטוריה. במלאת 27 שנה למותה, במבט לאחור על חייו של קמלדבי צ'אטופאדהיי והרעיונות הלאומניים, הפמיניסטים והסוציאליסטיים שהיא עמדה בהם.

למרות תרומותיה הרבות, קמלדבי צ'אטופאדהיי זוכר כיום מעט בהודו

הסופרת ההודית המחוננת ראג'ה ראו, בהצגת זיכרונותיו של קמאלדבי צ'אטופאדייהיי, מרחבים פנימיים חיצוניים (1986), העניקה לקמאלדבי את הכבוד הבלתי רגיל לתאר אותה כאישה האוגוסטטית ביותר אולי בזירה ההודית כיום. הודית בהחלט ולכן אוניברסלית, מתוחכמת מאוד הן ברגישות והן באינטליגנציה, היא הולכת עם כולם, בעיר ובארץ בפשטות מוחלטת. לא נתעכב על מה שראו התכוון להעביר כשהוא הציע כי היא הודית בתקיפות ולכן אוניברסלית, כי לא כל דבר הודי הוא אוניברסלי, וגם הודו, לא משנה מה הגאוות של אלה שתמיד מוחאים לה כגדולה או המבוגרת ביותר הציביליזציה, יש מונופול על האוניברסאלי. החידה הגדולה יותר היא מדוע קמלדעבי, שנפטרה ב -29 באוקטובר 1988, והשאירה אחריה את התרשמות האינטליגנציה שלה, תובנותיה ואנרגיה יוצאת דופן על כל מה שהיא נגעה בו, ושתרומיה לתחומים רבים ומגוונים כל כך של פעילות אנושית הם כגון להדהים את הדמיון, כל כך מעט זכור היום בהודו וכמעט לא ידוע מחוץ למדינה.

קמאלדבי נולד ב -3 באפריל 1903 למשפחת ברהמין בסראסוואט במנגלור, ויזמה לפוליטיקה בגיל צעיר. זיכרונותיה דלים במועדים ופרטים מוקדמים: היא איבדה את אביה, שלא כתב צוואה, כשהיתה רק בת שבע, והעושר והרכוש המשפחתי הלכו כולם לאח אח חורג שאיתו לא היה לו קשר רב. בשבץ מוחי נשארו קמאלדבי ואמה ללא יורש. מודעות עמומה זו לחוסר היציבות בחייהן של נשים תוביל עם הזמן להכרה שכפי שכתבה בזיכרונותיה, לנשים אין זכויות. בביתו של דודו מצד אמה, זכתה קמלדעבי בחינוך פוליטי מסוג אחר: הוא היה רפורמיסט חברתי בולט, ומבקרי הבית כללו עורכי דין בולטים, מאירים פוליטיים ואישי ציבור, ביניהם גופלקרישנה גוכלה, סריניבאסה ססטרי, פנדיטה רמבאי ו סר טאג 'בהאדור ספרו. אולם לכל אורך הדרך, אמו וסבתה של קמאלדבי השאירו עליה את הרושם העמוק ביותר. שתי הנשים היו משכילות, אקומניות באינטרסים שלהן, ויוזמות, ומןן ירשה קמלדווי את אהבתה לספרים.

בדומה לנשים הינדואיות משכילות עליונות מהדור העליון, בדורה שלה, קאמאלאדווי הוכנס לחיים הפוליטיים של האומה בשנות העשרים והשלושים על ידי עלייתו של מהטמה גנדי והתעקשותו לדבוק במאבק לא אלים. מערכת היחסים של קמאלדבי עם גנדי, שהכירה בתור טיטן ללא עמיתים, היא נושא עצום ומורכב. עד 1923 היא נפלה בקסמו והיא נרשמה למאבק הלאומני כחברת מפלגת הקונגרס. שלוש שנים לאחר מכן, הייתה לה ההבחנה הייחודית להיות האישה הראשונה בהודו שהתמודדה על תפקיד פוליטי. Kamaladevi התחרה על מקום באספה המחוקקת של מדראס והפסידה ב -55 קולות בלבד. יחד עם שאר העם, היא נשבה לחלוטין בסטיאגרהה המלח, אך היא נבדלה מהחלטתו של גנדי להוציא נשים מהקבוצה הראשונה של הצועדים. אף על פי שקמאלדבי הואשמה בהפרת חוקי המלח ונידונה למאסר, הרגע הדרמטי ביותר שהביא אותה לידיעת האומה התרחש כאשר במריבה על דגל הקונגרס היא דבקה בו בעקשנות.

בעוד שההערצה של קמאלדבי לגנדי מעולם לא היססה, והאידיאלים שאליהם הוא שואף הפכו לשלה, היא הרגישה מדי פעם על ידי החוטים הסמכותיים בתוך אישיותו והרגישה חסרת מנוחה בקצב השינוי האיטי. היא נסחפה לאט לעבר הזרוע הסוציאליסטית של מפלגת הקונגרס ובשנת 1936 השתלטה על הנהגת המפלגה הסוציאליסטית של הקונגרס. בינתיים הקים קמאלאדווי רשתות יוצאות דופן של סולידריות פוליטית בתוך ומחוץ להודו. בשנת 1926, היא פגשה את הסופרגטית האירית-הודית מרגרט קאזינס, שהקימה את ועידת הנשים בכל הודו ונשארה נשיאתה עד שקמלאדווי קיבל את התפקיד הזה בשנת 1936. כתביה הראשונים של קמאלדבי על זכויות נשים בהודו מתוארכים לשנת 1929; אחד מספריה האחרונים, קרב הנשים ההודיות על החופש, ראה אור בשנת 1982. במשך כחמישה עשורים, קמאלדבי ניסח בעשרות כתבים ונאומים עמדה מובהקת, שזכרה את ההתחייבויות שעומדות בפני נשים הודיות שהיו הן מיוחדות להן והן משותפות לנשים בכל מקום. בעוד שהיא הפכה לדוגלת בעמדות שהן כיום שכיחות לתנועות נשים בכל רחבי העולם, כגון שכר שווה עבור עבודה שווה, היא גם התנגדה לרעיון שהניסיון של המערב הוא לספק תבנית לתנועות נשים בהודו.

עם זאת, קמלדבי הייתה גם דמות מפתח בתנועה הפמיניסטית הסוציאליסטית הבינלאומית. מסוף שנות העשרים ועד שנות הארבעים והלאה, הפך קמלדעבי לא רק לשליח ולדובר נשים הודיות ועצמאות פוליטית, אלא מסיבות רב -לאומיות גדולות יותר, כגון שחרורם של אנשים צבעוניים ברחבי העולם משלטון קולוניאלי ושוויון פוליטי וכלכלי בין אומות. היא השתתפה בברית הבינלאומית של נשים בברלין בשנת 1929, רק כדי להיות מודעת לאופן בו גזע וגבולות לאומיים עלולים להוות מכשולים לסולידריות של נשים: זה היה שם לא נכון לקרוא לזה בינלאומי, היא אומרת, כנציגות היחידות שאינן מערביות. היו ממצרים ומהודו. במושב הבינלאומי של הליגה נגד האימפריאליזם בפרנקפורט, יכול קאמאלאדווי לדון בבעיות בהן נתקלים אנשים משותפים במערב אפריקה, צפון אפריקה, הודו -סין, הדרום האמריקאי ובמקומות אחרים. למרות שזה מעולם לא הוכר ככזה, הקמלדבי הקל על הופעתה של הודו כמנהיג התנועה הלא-מיושרת ועיצובה של הצהרת בנדונג משנת 1956, שהיתה לא אחרת מאשר קריאת הבהרה לעריכה מחדש של הסדר העולמי.

קמלדעבי הייתה סופרת פורה, ו -20 ספריה המוזרים מראים עדות בלתי נתפסת למגוון האינטרסים האינטלקטואליים והפוליטיים שלה, ולהשקפה גלובלית שהתרחקה לאומיות צרה וקוסמופוליטיות שטחית. היא נסעה לנאנג'ינג ולצ'ונגצ'ינג ונפגשה עם מנהיגי התנגדות במהלך הכיבוש במדינה תחת שלטון יפני-מכאן נולד ספר קטן, במלחמת סין הקרועה (1944). עם זאת, בהתחשב ברוח החקירה שלה, היא גם לקחה על עצמה לבקר ביפן והגיעה למסקנה, ביפן: חולשתה ועוצמתה (1944), כי היפנים, שביקשו להיות החלוץ של פאן-אסיה. , הדמם את ידיהם בגדולי החומרנות והאימפריאליזם האכזריים ביותר. היא גם נמנה עם קומץ אנשים בהודו בשנות ה-30 עד שנות ה -50 שכתבו רבות על ארה'ב. באימפריה של הדוד סם (1944) ובאמריקה: ארץ הסופרלטיבים (1946), היא הופכת את המבט. קורות וקורות נכתבו על הנזיר עטוי חלוק הזעפרן, הידוע בעולם בשם סוואמי ויווקננדה, שביקר בשיקגו בשנת 1993 ובכך הביא את ההינדואיזם לעולם החדש; ולמרות זאת, אנו יודעים מעט על הקמאלדבי החבוש סארי ברחבי ארצות הברית, שעושה דרכה לבתי כלא, ישיבות איגודים, מוסכמות פוליטיות, שכונות שחורות ובתים אמריקאים, ומשאיר אחריו את רשמיהם הבולטים של פמיניסטית הודית עם לאומנית חזקה. ונטיות סוציאליסטיות לאפשרויות ומגבלות הניסוי בדמוקרטיה.

קמלאדווי הייתה ללא ספק האישה ההודית הטיילת בדורה, אך כפי שהראתה עבודתה בתחומים חברתיים, פוליטיים ותרבותיים היא נשארה מבוססת היטב באתוס החיים ההודי. חייהם של אנשים פשוטים היו מעניינים בעיניה. בעיר פרידאבאד חיים כיום כ -1.5 מיליון תושבים, אך כמעט אף אחד לא מודע לעובדה שקמלאדווי מילא את התפקיד הקריטי בהולדת העיירה התעשייתית הזו, פרויקט דגל שהיא לקחה על עצמה כמנהיגה המייסדת של האיגוד השיתופי ההודי. (ICU) ליישב מחדש כמעט 50,000 פתאנים ממחוז הגבול הצפון-מערבי (NWFP) בעקבות ההגירה שלאחר המחיצה.

הקמאלדבי שרוב ההודים מכירים הוא דמות שבראש ובראשונה החיה את מלאכת היד ההודית, הפכה למומחית המוכרת ביותר במדינה על שטיחים, בובות ואלפי מסורות מלאכה שלה, וטיפחה את הרוב הגדול של המוסדות הלאומיים במדינה המואשמים. עם קידום מחול, דרמה, אמנות, תיאטרון, מוזיקה ובובות. זה ודאי נראה מוזר למי שמכיר את המחצית הראשונה של חייה שמישהו שהיה פוליטי בעוצמה כה רבה היה צריך להימנע מכל תפקיד פוליטי בהודו העצמאית. האם נטשה את המרכז הפוליטי כאשר רכשה בולטות כסמכות למסורות מלאכה בהודו ולאוכלוסיות השבטים במדינה? התפוגגה מאוד מהמחלקה, קמאלאדווי הבינה שהודו לא מתכוונת ללבוש אפילו את הצורה שהיא ראתה בשחר החופש. עם זאת, ייתכן שזו טעות לחלק את חייה בצורה זו. חייה מציעים רמזים רבים אודות צומת הפוליטיקה והאסתטיקה ובהתעקשותה הנחרצת על אוטונומיה ושלמות כל חיים אנו מוצאים את החוטים המאפשרים לנו לקפל את הקמאלדויס השונים לדמות מלכותית אחת.

וינאי לאל הוא פרופסור להיסטוריה באוניברסיטת UCLA, ארה'ב, וערך יחד עם אלן דובואה, היקום ברבים של קמלדעבי צ'אטופאדהיי (צפוי, ספרים Zubaan, 2016)